Шаманизм, если ввести это слово в поисковик предстанет перед нами или с точки зрения сухой характеристики энциклопедической информации или с точки зрения оценки какой либо из мировых современных религий. Тем не менее эта форма служения была основой не одного народа и не одной современной религии, она и сегодня не ушла из мира и встречается у малых народов России на Севере, у индейцев в американских резервациях, в Перу, в Африке, а также имеет место в сибирской тайге, и в тундре, в Индонезии, и в обеих Америках, в Океании, и в других местах. Будущий шаман или избирается еще в детском возрасте практикующим шаманом, или же шаманское служение становится результатом сознательного и добровольного выбора человека (как у эскимосов). Существует и ещё один способ прихода человека на стезю шаманизма - так называемая "шаманская болезнь", которая заключается в том, что у человека вдруг начинаются приступы сонливости, головной боли, ночные кошмары, слуховые, зрительные видения, желание петь странные песни, слышание этих песен. Человек начинает слышать голоса духов, зовущих его. После шаманской инициации и начала шаманской деятельности все эти симптомы навсегда проходят, что объясняется шаманистами как результат следования человека своему призванию и согласие с волей могущественных духов и предков-шаманов. Известны случаи, когда молодые люди из шаманских семей, воспитывавшиеся в условиях советского общества, в атеистических и материалистических убеждениях, тем не менее страдали от «шаманской болезни» и избавлялись от нее, только начав практиковать шаманскую психотехнику и, по существу, становясь шаманами. Феномен «шаманской болезни» заставлял многих исследователей (Ольмаркс, Ниорадзе, В. Г. Богораз-Тан, Д. Ф. Аберль и др.) видеть корни шаманизма в психопатологии, а именно в так называемой арктической истерии. Эта точка зрения была полностью развенчана М. Элиаде. Во-первых, арктическая истерия (весьма распространенная в северных широтах болезнь, связанная с недостатком света, холодом, дефицитом витаминов и т. д.) не может быть источником и причиной шаманизма хотя бы потому, что шаманизм (и «шаманская болезнь») распространен по всему миру, а отнюдь не только в арктических и субарктических регионах. Весьма развитые шаманские традиции существуют в тропиках (например, в Индонезии). Во-вторых, переживания невротика и истерика сами по себе лишены религиозного содержания и религиозной ценности и могут сопоставляться с религиозными трансперсональными состояниями лишь по каким-то чисто внешним параметрам. Более того, сами нативные носители шаманской традиции прекрасно отличают шаманскую харизму от психопатологии: например, среди суданских племен весьма распространена эпилепсия, однако эпилептики никогда не становятся шаманами. В-третьих, шаман отнюдь не просто больной человек, а исцелившийся больной, полностью контролирующий свое состояние и управляющий им. Отличие шаманского транса от патологических состояний заключается и в том, что это управляемые состояния, достигаемые посредством особой, разработанной в данной традиции психотехнической процедуры.
В-четвертых, шаманы представляют собой интеллектуальную элиту своих народов. Их интеллектуальный уровень и волевые качества в целом значительно выше, чем у их среднего соплеменника. Именно шаманы выступали, как правило, хранителями национальной культуры и традиций, фольклора и эпоса. Поэтому авторитет шамана чрезвычайно высок в своей среде, последнее доказывается и тем, что в ранний период коллективизации в СССР шаманов очень часто избирали председателями колхозов.
Здесь следует добавить, что шаманская деятельность представляла собой именно служение. «Это тяжелая работа» — как выразился в беседе с этнологами один сибирский шаман. Причем это бескорыстное служение. Средства на жизнь шаман обычно добывал другим трудом, не имевшим никакого отношения к религии.
Существует множество различных типов шаманских инициации, но все они неизменно включают в себя элементы переживания смерти, расчленения, очищения и воскресения. В инициации как бы умирает «ветхий человек» и воскресает обновленная и укрепленная личность «нового человека», «сверхчеловека».
У эскимосов-аммасаликов шаман (ангакон) сам выбирает себе учеников среди мальчиков шести—восьми лет. Каждый шаман обычно обучает пять или шесть учеников. Обучение проходит в глубокой тайне. Оно предполагает уединение у старой могилы или у озера, где ученик должен тереть друг о друга два камня и ждать особого знамения.
У эскимосов-иглуликов ритуал инициации еще интереснее. Желающий стать шаманом приходит к выбранному учителю и просит его наставлений. Если тот не видит препятствий, то соглашается. Тогда ученик и вся его семья каются перед шаманом в грехах (нарушение табу и пр.), после чего наступает краткий период наставлений (иногда пять дней), за которым следует период усиленной тренировки в уединении. Затем приходит пора собственно инициации.
Старый шаман выделяет душу ученика из его глаз, мозга, внутренних органов и т. д., чтобы духи могли знать, что в нем является лучшим. После этого новый шаман приобретает способность отделять душу от тела (что-то вроде отделения астрального тела западного оккультизма) и совершать длительные «духовные» путешествия в воздушном пространстве и глубинах морей.
Затем благодаря усилиям учителя посвящаемый переживает озарение или просветление (ангакокв или кауманекв), заключающееся в видении таинственного света, который шаман внезапно ощущает в теле и голове. Этот свет подобен сияющему огню, благодаря которому шаман может видеть в темноте (и в буквальном, и в переносном смысле) даже с закрытыми глазами. Ему также становятся присущи ясновидение и предвидение.
К. Расмуссен, на которого ссылается М. Элиаде, так описывает этот опыт в своей книге «Интеллектуальная культура эскимосов-иглуликов»: «Он подобен тому, как если бы дом, в котором он сидит, внезапно бы взлетел вверх; шаман видит далеко перед собой — сквозь горы, как если бы земля была одной гигантской равниной, а его взор мог бы проникнуть до ее края. Ничто более не скрыто от него; он не только может видеть вещи, находящиеся далеко от него, но он также может видеть души, украденные души, которые заперты в далеких, странных землях или взяты в верхний или нижний мир, в Страну мертвых»
Важнейшим атрибутом шамана являлся его бубен (пензер), музыкальный ударный инструмент, который соединяет в себе самые разные символические значение. Бубен - принадлежность только посвященных шаманов.Еще одна важная деталь ненецкого бубна - это колотушка (пенггабць' или ладорабц). Она сделана из дерева и напоминает узкую длинную лопатку. Рукоятка у нее прямая, постепенно расширяющаяся к лопасти, округленная на конце. В ней два больших сквозных отверстия. В нижнее, ближе к концу рукоятки, вставлен маленький отрезок ремня, заклиненный деревянной палочкой. В отверстии, проделанном около середины, закреплен длинный обрывок ремня. Лопасть колотушки, вырезанная в виде вытянутого эллипса, слегка выгнута.
После "оживления" бубен становился сакральным предметом. Никто, кроме хозяина, не имел права его трогать. Люди верили, что духи подвергали человека строгому наказанию за нарушение правил обращения с ритуальными атрибутами. После смерти шамана, если у него не было наследников-преемников, бубен повреждали и вешали на могилу владевшего им шамана.
Форма бубна имеет сакральный смысл: она как бы связывает верх и низ, является своего рода символом Земли и Вселенной. Рукоять, прикрепленная на внутренней стороне, символизирует "шаманское дерево", т. е. дорогу по мирам Вселенной, включая подземное царство; на перекладинах рукояти собираются духи-помощники. Две перекрещенные палки рукояти бубна - основная, расположенная по продольному диаметру, и дополнительная, короткая, прикрепленная к основной,- делят его на четыре сектора. Эти сегменты означают четыре стороны света и границы Вселенной. Внутренние ободки как бы защищают шамана от воздействия злых духов. Резонаторные бугорки на ободе бубна считаются местом отдыха шамана во время полетов по Вселенной. Таким образом, по представлениям ненцев, бубен символизирует Вселенную и дороги по разным мирам, он является местом сбора духов-помощников и символическим средством передвижения. В умелых и чутких руках шамана бубен оживает. Звонко отзывается тугая кожа, от ударов волшебной трости-колотушки поет и дерево. В этой песне звучит и душа мастера, который создал инструмент, и голос сердца самого шамана, заключающий его жизненную силу. Ритм ударов, соответствующий биению сердца шамана, вводит его и всех присутствующих при камлании в экстатическое состояние.
Шаманизм, если ввести это слово в поисковик предстанет перед нами или с точки зрения сухой характеристики энциклопедической информации или с точки зрения оценки какой либо из мировых современных религий. Тем не менее эта форма служения была основой не одного народа и не одной современной религии, она и сегодня не ушла из мира и встречается у малых народов России на Севере, у индейцев в американских резервациях, в Перу, в Африке, а также имеет место в сибирской тайге, и в тундре, в Индонезии, и в обеих Америках, в Океании, и в других местах. Будущий шаман или избирается еще в детском возрасте практикующим шаманом, или же шаманское служение становится результатом сознательного и добровольного выбора человека (как у эскимосов). Существует и ещё один способ прихода человека на стезю шаманизма - так называемая "шаманская болезнь", которая заключается в том, что у человека вдруг начинаются приступы сонливости, головной боли, ночные кошмары, слуховые, зрительные видения, желание петь странные песни, слышание этих песен. Человек начинает слышать голоса духов, зовущих его. После шаманской инициации и начала шаманской деятельности все эти симптомы навсегда проходят, что объясняется шаманистами как результат следования человека своему призванию и согласие с волей могущественных духов и предков-шаманов. Известны случаи, когда молодые люди из шаманских семей, воспитывавшиеся в условиях советского общества, в атеистических и материалистических убеждениях, тем не менее страдали от «шаманской болезни» и избавлялись от нее, только начав практиковать шаманскую психотехнику и, по существу, становясь шаманами. Феномен «шаманской болезни» заставлял многих исследователей (Ольмаркс, Ниорадзе, В. Г. Богораз-Тан, Д. Ф. Аберль и др.) видеть корни шаманизма в психопатологии, а именно в так называемой арктической истерии. Эта точка зрения была полностью развенчана М. Элиаде. Во-первых, арктическая истерия (весьма распространенная в северных широтах болезнь, связанная с недостатком света, холодом, дефицитом витаминов и т. д.) не может быть источником и причиной шаманизма хотя бы потому, что шаманизм (и «шаманская болезнь») распространен по всему миру, а отнюдь не только в арктических и субарктических регионах. Весьма развитые шаманские традиции существуют в тропиках (например, в Индонезии). Во-вторых, переживания невротика и истерика сами по себе лишены религиозного содержания и религиозной ценности и могут сопоставляться с религиозными трансперсональными состояниями лишь по каким-то чисто внешним параметрам. Более того, сами нативные носители шаманской традиции прекрасно отличают шаманскую харизму от психопатологии: например, среди суданских племен весьма распространена эпилепсия, однако эпилептики никогда не становятся шаманами. В-третьих, шаман отнюдь не просто больной человек, а исцелившийся больной, полностью контролирующий свое состояние и управляющий им. Отличие шаманского транса от патологических состояний заключается и в том, что это управляемые состояния, достигаемые посредством особой, разработанной в данной традиции психотехнической процедуры.
Здесь следует добавить, что шаманская деятельность представляла собой именно служение. «Это тяжелая работа» — как выразился в беседе с этнологами один сибирский шаман. Причем это бескорыстное служение. Средства на жизнь шаман обычно добывал другим трудом, не имевшим никакого отношения к религии.