 Ахи́мса (санскр. अहिंसा, ahiṃsā IAST) - непричинение вреда - состоит в неубиении, ненасилии, непричинении вреда всему живому (людям, животным, растениям) никогда и никаким образом — ни мыслью, ни словом, ни делом. Ахимса определяется как поведение, ведущее к уменьшению зла в мире, поведение, направленное против самого зла, а не против людей его творящих (отсутствие ненависти).Для того, чтобы лучшим образом понять принцип ахимсы и применять его в жизни, обратимся к тому, какие загрязнения в нашем сознании не соответствуют этому принципу. Внимательный исследователь обнаружит, что среди них есть гнев, желание доминировать, желание совершить насилие, личный эгоизм и т.д. Но в разных гунах материальной природы, эти качества проявляются по-разному, с разной глубиной и по мере очищения сознания (за счёт развития гуны благости) новые и новые вопросы выходят на первый план. Человек начинает с заповеди не убивать человека, и довольно скоро он осознаёт, что аборт также является убийством, а следовательно нарушением принципа ахимсы. Ежедневная осознанность по поводу своих действий приведёт его к тому, что следует отказаться от пищи, связанной с убийством сопротивляющегося живого существа. Такое лишение жизни нельзя осуществить без возбуждения в себе энергии гнева, злости, без чёрствости сердца или отсутствия милосердия и поэтому следующим шагом может быть также отказ от поручения каким-то людям (мясникам на мясокомбинатах, рыболовам и пр.) совершать это действие вместо вас для вас. То же самое может касаться отказа от азарта при убийства на охоте и рыбалке. Отказываясь от насильственной пищи из-за принципа ахимсы, довольно скоро можно прийти к решению об ограничении себя в покупке кожаной обуви, ремней, сумок, шуб и натуральных мехов - об этом не говорит сейчас только ленивый. Салон автомобиля, мебель,.. этот список может продолжаться бесконечно. Без иллюзий, практически каждая область нашей современной жизни при внимательном рассмотрении существует с причинением насилия. Таковы условия нашей жизни. Нет сомнения, что принять этот принцип полностью и сразу чрезвычайно сложно. На этом пути возникает множество вопросов, на которые придётся искать ответ. В любом случае, ваше стремление уменьшить количество насилия будет способствовать вашему укреплению в ахимсе. Причинение вреда словом также является тонкой формой насилия. Сквернословие и брань - откуда это? Это скопившийся гнев в виде неприятных ощущений в теле - он требует выхода. Злость в словах, сжатые зубы, взгляд исподлобья - это внешняя форма выражения внутреннего гнева. Словесный шантаж, склонение к своей точке зрения - причины этого найдутся в эгоизме, желании доминировать, подчинять, в стремлении к власти... У каждого будет свой оттенок этих желаний - вот почему так важно самостоятельно искать эти загрязнения. Благодаря продолжающейся практике в какой-то момент становится понятны внутренние причины такого своего поведения - и это также начинает противоречить принятому на себя принципу ахимсы, вам надо будет очистить себя и от этих чувств. Отвечать ли насилием на насилие, подставлять ли "правую щёку", мстить ли, наказывать ли обидчика? Список вопросов будет продолжаться, но самое главное, ответы на них нужно получать самостоятельно путём сосредоточенного размышления и практики медитации. Средством очищения от внутренних спонсоров насилия может стать для вас практика Метта (Майтри) - медитация пожелания счастья. Метта упоминается как ценность в Дхармашастрах и в тексте Махабхараты, входит в список основных добродетелей в Законах Ману (упоминается как третья после изучения Веды и скромности добродетель, поставлена перед вниманием), метта названа первым из средств очищения сердца в Йога-сутрах, метта бхавана в буддизме является основной практикой развития любви. Если вы не принадлежите никакой из практик/религий, то можете повторять "я желаю всем счастья" с искренним намерением внутри. В какой-то момент вы осознаете, что не можете желать счастья и одновременно создавать несчастье. И тогда грубые формы гнева внутри уйдут и вы начнёте работать с более тонкими. Всех благ! :)
А. Марков
|
